Cominciamo da Emanuele Artom, che tu vedi giustamente come una figura-simbolo dell’ebreo moderno e cosciente della propria condizione. È su questa sua coscienza che forse non concordiamo. Conosco naturalmente bene il passo da te citato, il paragone tra sistema etico kantiano e l’etica ebraica; mi pare di averlo anche riportato tra virgolette in un mio intervento di diversi anni fa ad una giornata di studi su Artom da te coordinata. Credo che Artom, pur riconoscendo la superiorità teorica della morale "assoluta" e pura di Kant, non si identificasse del tutto in essa: alla rigidità astratta e inattuabile dell’imperativo categorico contrapponeva la flessibilità storica e umana della norma ebraica, vincolata a un principio unitario e trascendente ma capace di tradursi in precetto pratico esistenziale. Ciò non è annotato esplicitamente, ma se consideriamo la formazione di Emanuele, l’ambiente in cui opera, la centralità dell’ebraismo nella sua esperienza e nella sua scelta partigiana non possiamo non sottintendere al suo riferimento alla Bibbia tutta la tradizione orale (il Talmud, la trattatistica successiva), da lui considerata parte integrante dell’ebraismo e della via etica da esso indicata (ti ricordo en passant il suo insistito riferimento, in un momento di crisi interiore della sua esperienza di partigiano davanti al dramma della condanna a morte di un prigioniero, all’opinione talmudica che giudicava severo un tribunale che comminasse la pena capitale una volta ogni cento anni). E se in alcune occasioni arrivò a mettere in dubbio la propria personale adesione ad alcuni aspetti della norma ebraica (la kasherut), egli non intese mai porre in discussione la tradizione ebraica in quanto tale, né riteneva che occorressero riforme dell’ebraismo o che qualcuno avesse l’autorità e la rappresentatività per attuarle: non trasformava il proprio eventuale episodico disagio in pretesa di destrutturazione e rifondazione.

E qui siamo al punto centrale. Al di là della figura emblematica di Emanuele Artom, la piena libertà di vivere la propria condizione ebraica in modo autonomo e di manifestare con un legittimo atteggiamento critico la propria distanza rispetto all’ebraismo della tradizione a mio giudizio non significa immediatamente la possibilità di fondare un altro ebraismo. Si tratta di prendere atto di un fatto, di un contenuto effettivo: se i caratteri dell’ebraismo sono quelli maturati razionalmente nel corso dei secoli, quelli della tradizione e delle mitzwot, quale diritto abbiamo noi di non riconoscere questa realtà come l’unica davvero legittimata a chiamarsi ebraismo? Naturalmente è una realtà in movimento, che ha generato nel tempo quell’orizzonte in apparenza statico da sempre che si chiama tradizione. Oggi per vari motivi quell’orizzonte è immobile, ma per noi l’ebraismo consiste appunto nella possibilità (o nella sfida) di connettere la nostra dimensione di ebrei del XXI secolo con i contenuti di quella tradizione millenaria. Dunque l’ebraismo è un’identità cresciuta nella storia, con caratteri internamente anche molto diversi fra loro, rispetto alla quale è possibile prendere posizione. Oggi si tende ad avere paura di questi termini, identità e storia, particolarmente del primo. In un mondo dove mille identità diverse si affiancano e si contrappongono, paradossalmente le parole "identità" e "identificazione" sono spesso recepite come sinonimo di chiusura, di distacco ostile, di ghettizzazione se non addirittura di rifiuto, quasi fossero l’anticamera del fondamentalismo; quando invece è solo tra identità pronunciate, diverse e aperte che può stabilirsi un dialogo. E se ciò è vero, perché allora negare o alterare l’identità ebraica maturata nella storia? Perché giudicare centralistico e antidemocratico ogni atteggiamento volto a sottolineare i caratteri e la storia di quella identità? Come non capire che la democrazia nell’ebraismo (con le più nette diversità e le più accese opposizioni) non può che essere interna all’unità dell’ebraismo stesso? A cosa ci serve una pluralità di ebraismi non comunicanti? Non è più produttiva una sana polemica tra interpretazioni diverse ma tutte collocate nel quadro dell’identità storica dell’ebraismo? E perché, poi, privilegiare comunque la visione occidentale del mondo (la morale kantiana), perché appiattirsi su di essa, per quanto nobile sia? È vero che l’ebraismo ha tanto contribuito alla sua formazione, ma la ricchezza nostra e di chi ci circonda può venire più dal contatto dei due universi che dalla loro semplice fusione, o peggio dalla neutralizzazione di quello più "scomodo", quello tradizionale e identitario.

So che non sarai d’accordo sulla maggior parte delle mie affermazioni, ma a prescindere dai forse impossibili punti d’incontro era doveroso che ciascuno esprimesse sino in fondo la sua opinione… anche su un foglio "di partito" come il nostro!