a cura di Roberto Battistini
LAVORARE PER CAMBIARE LE PROSPETTIVE INDIVIDUALI
Già dal nome e dal logo, in cui spiccano le braccia che abbandonano i loro fucili, è facile capire quale sia lo scopo dell’associazione no-profit Combattenti per la pace. Nato circa 20 anni fa, all’epoca della seconda intifiada, come movimento di cooperazione pacifica israelo-palestinese, basato sull’approccio non violento, mira a “lavorare insieme per porre fine all’occupazione e portare pace, libertà e sicurezza a tutte le persone che vivono tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo”. Non la cancellazione di Israele, tanto richiesta oggi dai movimenti propal basati su un certo tipo di fondamentalismo, ma la libertà dai sistemi oppressivi di entrambe le parti, attraverso piani operativi nel campo dell’educazione giovanile, nel tentativo di scoprire le narrazioni dell'”altra parte”, usando la resistenza civile come strumento di cambiamento.
Tra la ricerca di misure creative, la produzione di docu-film e le manifestazioni di piazza, sempre più partecipative, Combattenti per la Pace persegue il suo sogno di giustizia sociale e di pace, di lotta non armata contro l’oppressione.
Lo scenario di questi giorni che si è aperto sul nuovo conflitto con l’Iran, con tutti i rischi connessi di innescare un processo irreversibile di deterioramento delle relazioni internazionali mondiali, trova un riferimento esplicito nella locandina del primo docu-film prodotto da Reconsider, Disturbing The Peace, vincitore di diversi premi internazionali. “In un mondo lacerato dai conflitti, in un luogo in cui l’idea di pace è stata abbandonata, emerge un’energia di determinato ottimismo. Quando qualcuno è disposto a sconvolgere lo status quo e a sostenere il sogno di un mondo libero e sicuro, chi lo sosterrà? “Disturbing the Peace” è una storia sul potenziale umano che si libera quando smettiamo di partecipare a una storia che non ci serve più e, con la forza delle nostre convinzioni, agiamo per creare nuove possibilità.
Le parole di speranza, il sogno e il coraggio di non arrendersi, scorrono come un fiume in piena nell’intervista realizzata online e riportata di seguito, con i due amministratori delegati dell’Associazione, Eszter Korany, israeliana e Rana Salman, palestinese.
Davanti allo schermo di una chiamata GoogleMeet suddivisa in tre visualizzazioni, l’intervista è passata veloce e diretta, sempre piena di intensa umanità.
Vorrei iniziare con un recente evento organizzato da Combattenti per la Pace: digiunare contro la fame a Gaza, intendo. Che impressione hai avuto di quell’evento il giorno dopo? Quante persone si sono radunate? Come hanno reagito i cittadini israeliani? C’è stato qualche effetto? Vedo che in alcuni contesti ebraici italiani questo tipo di iniziativa è stata classificata come “inutile”… Personalmente non sono d’accordo, ma cosa provi quando ti viene un’opinione del genere? Dove trovi il coraggio di andare avanti contro ogni previsione?
Rana: circa 650 persone provenienti da più di 25 paesi del mondo hanno risposto all’appello, dando un grande segnale di solidarietà. Il senso di “comunità” non è confinato solo alla realtà locale israeliana, ma anche all’estero. Ci siamo trovati ad agire contro ogni barriera, ma stiamo riuscendo ad attirare l’attenzione nazionale e internazionale, a parlare di Gaza, a portare qualche aiuto, anche piccolo, ma importante. Si tratta di costruire dei veri ponti tra i due Paesi, tra le persone, sulla consapevolezza e consapevolezza.
Ho l’impressione che ci sia una sorta di mancanza di empatia tra i cittadini israeliani verso la sofferenza degli altri, in particolare dopo il 7 ottobre. In generale è d’accordo? Mi viene in mente il concetto chiave di Emmanuel Lévinas, il suo pensiero sulla creazione di legami tra “noi e gli Altri”. Come si possono collocare le attività dei Combattenti per la Pace nel contesto generale della connessione con gli Altri? Pensi che sia possibile in qualche modo risvegliare questa attenzione alla sofferenza degli Altri? In che modo Combatants for Peace ha lavorato e lavora ancora per raggiungere questo obiettivo?
Eszter: È vero, lo shock del 7 ottobre, un trauma per tutto il Paese, che ha evocato l’Olocausto, ha portato le persone a pensare di più a loro stesse, riducendo di fatto le possibilità di dialogo. Ma è da qui che dobbiamo iniziare e riflettere sulle proteste che hanno recentemente richiamato l’attenzione della gente su Gaza: la gente tiene in mano le foto dei bambini morti di Gaza. Questo tipo di protesta è iniziata a marzo, quando era di circa 20 persone ed è cresciuta fino a più di 500 persone a Tel Aviv, settimanalmente, e circa 70 persone a Gerusalemme, sempre settimanalmente, in soli 2 mesi. Alcuni degli iniziatori e molti dei partecipanti a queste proteste sono attivisti del PCF.
Per anni gli israeliani non si sono interessati a chi viveva in Palestina, non hanno visto né voluto vedere, non hanno prestato la minima attenzione alle loro condizioni. L’evento di ieri (Fast for Freedom #End Gaza Starvation) è stato particolarmente importante in quest’ottica, grazie all’alta partecipazione ottenuta, dei 650 partecipanti, il 50% erano ebrei israeliani, il 20% erano palestinesi, sia della Cisgiordania che di Israele, e il restante 30% di altri paesi.
Puoi dirci l’origine di Combatants for Peace? Come è iniziato tutto? Come ci si sente a lavorare con persone che di solito sono viste come nemiche? Quali barriere avete dovuto abbattere per creare una piattaforma di dialogo così attiva? Come si concretizza la cooperazione? Puoi descrivere alcuni progetti di successo? Combatants for Peace sta suscitando molto interesse in Europa? Come ti senti ad essere ambasciatore di una prospettiva alternativa?
Eszter: Era il 2006 quando è nato il progetto con l’intento di spezzare la spirale di violenza, il cerchio di sangue che si era creato. A partire dagli israeliani che volevano fermare la violenza che affliggeva la società, a partire dagli ex prigionieri palestinesi che cercavano una via alternativa alla lotta armata, creando un gruppo che potesse lavorare su nuovi ambiti civili, come: la condivisione di esperienze personali, l’ascolto di un’altra prospettiva, l’inclusività e il potere trasformativo che tutto questo poteva portare, agire sulla scala del singolo per raggiungere intere comunità. Le azioni di resistenza nonviolenta hanno spaziato dalla protezione delle popolazioni palestinesi dall’aggressione dei coloni, alle grandi manifestazioni, come quelle del 2024, in cui israeliani e palestinesi insieme hanno chiesto a gran voce un’alternativa alla guerra. Siamo stati molto impegnati nell’educazione, lavorando con i giovani, soprattutto nei territori palestinesi, abbiamo creato una giornata della memoria palestinese-israeliana, dove le commemorazioni possono essere a favore di tutte le vite perse nei tanti anni di conflitto. Senza trascurare la difesa dei diritti, l’advocacy e la creazione di gruppi diplomatici, che lavorino per la smilitarizzazione e la tutela dei diritti dei popoli.
Rana: Non ho mai visto gli “altri” come nemici, ma i governi sì. Al contrario, abbiamo sempre cercato di guardare agli “altri”, coinvolgendoli con varie iniziative, a partire dalla definizione di un terreno comune. Creare un senso di Patria per tutti.
Ricordo un progetto ideato intorno al 2004 dal Peace Research Center Institute in Medio Oriente, che si basava sull’esperienza scolastica, al liceo, di una lettura incrociata delle due narrazioni, quella israeliana e quella palestinese, e il conseguente confronto, in termini di essere “nei panni dell’altro”. Cosa è stato possibile fare con le scuole? Hai lavorato a quale livello di istruzione?
Eszter: Nelle scuole israeliane è impossibile avviare un progetto del genere oggi. I professori che osano mostrare una narrazione alternativa a quella approvata a livello istituzionale verrebbero immediatamente licenziati il giorno successivo. Alle elementari è ancora più difficile. Abbiamo creato la Freedom School, che è per i giovani di età compresa tra i 18 e i 25 anni ed è un modo non formale di educazione alla narrazione dell’altro, alla non violenza e a come possono essere coinvolti nella lotta comune non violenta per la pace.
Rana: Un tempo c’erano più legami tra studenti israeliani e palestinesi. Attraverso le scuole palestinesi, gli studenti delle scuole superiori potevano visitare Neve Shalom negli anni ’90, quando esistevano ancora collegamenti e accesso a Israele, il che permetteva lo scambio di studenti. Oggi la situazione è cambiata, ci sono nette separazioni tra i due popoli, non solo i checkpoint, ma è diventato davvero difficile creare legami di amicizia.
Negli anni ’70 e ’80, Abie Nathan ha fondato e diretto la radio offshore Voice of Peace. Nel suo intento originario c’era l’idea di creare una piattaforma di convivenza concreta: nel progetto originario c’era uno spazio in cui leggere insieme le sure del Corano e il significato della Torah. Ho trovato quell’idea così lontana davvero sorprendente. Pensi che Combatant for Peace possa avere questo tipo di eredità oggi?
Rana: Ci sono sicuramente movimenti interreligiosi oggi, ma noi non siamo uno di quelli, poiché siamo un movimento più laico per definizione (ma abbiamo persone religiose di tutte e tre le religioni).
In ogni caso, c’è una mancanza di capacità per creare tali progetti. Oggi ci confrontiamo su Zoom, e altri sistemi simili, con forti vincoli e impedimenti. Nonostante questi limiti oggettivi, molto diversi dalla radio che hai citato, oggi c’è molta collaborazione con piattaforme specifiche, come la Conferenza di Pace di Parigi, dove ci sono tra le 50 e le 70 associazioni per i diritti civili, o i Rabbini per i Diritti Umani, composti da rabbini e studenti di scuole rabbiniche di diversi orientamenti, Ortodossi, Reform, Conservative, che lavora per la promozione e la difesa dei diritti umani in Israele e nei territori palestinesi.
La parola “guerra” sembra essere attualmente l’unica risposta che il mondo intero ha per reagire a questi tempi di cambiamento generale. Non è solo Israele, ma il mondo intero che sta muovendo i suoi passi verso i conflitti. La pace sembra essere un concetto perduto. Che ne pensi? Perché siamo in questa fase storica? Cosa si può fare per contenere i fenomeni di antisemitismo/islamofobia?
Eszter: Ciò che caratterizza questo periodo storico è la paura dell’ignoto. E di conseguenza l’unica cura può essere lo scambio di conoscenze. Lavorando in piccole aree, raccogliendo narrazioni e condividendole con gli altri, come la condivisione di video nei territori palestinesi su come si sentono gli israeliani in questo momento e viceversa, si può cambiare uno stato di pensiero e azione violenta. La cerimonia congiunta israelo-palestinese del Giorno della Memoria e la cerimonia del Giorno della Nakba sono un segnale forte in questa direzione, perché dal dolore che ci unisce, possiamo attingere una fonte comune di aspirazione al dialogo e al confronto.
Passando alla recente crisi/guerra con l’Iran, il fronte di Gaza è stato definito dal Primo Ministro come un “fronte secondario”. Cosa significa per te? Questo nuovo scenario potrebbe aprire la porta agli aiuti per i civili di Gaza? O dovrebbe rappresentare una situazione peggiore per i bambini, le donne e le famiglie nella Striscia di Gaza?
Rana: Il fronte secondario non ha significato. La gente oggi non vede alternative reali e non crede in uno scenario migliore. Ed è per questo che insisto sul fatto che è necessario prima di tutto rompere il circolo vizioso della violenza, cercare di procurarsi cibo e medicine, dare un segnale a prescindere da ciò che si fa a livello istituzionale. È necessario sensibilizzare le persone che vivono fuori da queste terre di guerra, far loro sapere che le condizioni di vita non sono sostenibili, cercare di ricevere sostegno dall’estero.
C’è un messaggio che vorresti che i lettori ebrei (e altri) di HaKeillah ricevessero da te? Possiamo tutti fare la nostra parte per ridurre questa crisi morale ed etica?
Eszter: Tutti abbiamo un ruolo. Le persone che vengono da noi, da Combattenti per la Pace, hanno una storia da raccontare, da condividere, da far arrivare agli altri e così via, chiunque possa aiutarci in questa catena, nel condividere queste storie, da Israele, dalla Palestina a tutto il mondo, non solo avvia quel processo interreligioso di cui parlavamo, ma riesce a dare un contributo per migliorare la condizione umana stessa.
Intervista realizzata tramite Googlemeet il 17 giugno 2025.
